Dietética Chinesa

A dietética energética representa base fundamental de qualquer tratamento, já que o alimento vem da natureza, e é fonte de energia. A terapia dietética em MTC trata as propriedades dos alimentos, seus efeitos na saúde e o uso terapêutico dos alimentos na preservação da saúde, prevenção e tratamento de doenças. Para a MTC todos os alimentos são permitidos já que todos têm energia vital. A escolha deve levar em conta o clima e estação do ano, idade, sexo, o perfil energético e emocional de cada um.

A terapia dietética não somente preserva e melhora a saúde, previne e trata doenças, mas também é uma fonte de prazer sensível aos órgãos sensoriais e à mente.

 

A Dietoterapia Chinesa é um dos pilares da Medicina Tradicional Chinesa (MTC). Os alimentos são utilizados para nutrir, prevenir e restabelecer a saúde, além de promover longevidade. A dietética chinesa descreve padrões ou síndromes bem definidas, onde se leva em consideração não só a doença, mas o estágio onde ela se encontra e as características de reação do indivíduo.

A cozinha chinesa e a Medicina Chinesa sempre estiveram muito relacionadas através dos tempos.

Cor, aroma e sabor não são os únicos princípios a serem seguidos na cozinha chinesa, os chineses têm uma crença tradicional no valor medicinal dos alimentos e que os alimentos e os remédios têm a mesma origem.

Na filosofia chinesa o equilíbrio (yin e yang) é um conceito fundamental, também aplicado à dieta. A dieta pode ser mais yin ou yang de acordo com as características de cada pessoa, sempre buscando o equilíbrio. A dieta chinesa baseia-se no fato de que não pode faltar na alimentação nenhum dos cinco elementos naturais: água, terra, fogo, madeira e metal.

  

O intelectual Yi Yin da dinastia Shang (sec. XVI ao XI aC.) elaborou uma teoria a que chamou da “harmonia dos alimentos” em que ele relacionou os cinco sabores: doce, azedo, amargo, picante e salgado ás necessidades nutricionais dos cinco principais sistemas de órgãos do corpo (coração, fígado, Baço/Pâncreas, Pulmões e Rins) e enfatiza o seu papel na manutenção da boa saúde. Na realidade, muitas plantas utilizadas na cozinha chinesa tais como alho-pôrro, gengibre fresco, alho, botões secos de margaridas, cogumelos, têm propriedades de prevenção e alívio de várias doenças.

Os alimentos, na concepção da MTC, constituem um dos fatores mais importantes na conservação e na manutenção da saúde, a filosofia chinesa, baseada nas leis do Universo, da Natureza, das concepções da vida e da morte, da física, das ciências puras e biológicas, levam-nos até um conhecimento maior.

A partir da teoria da dualidade dinâmica do Yin e do Yang, do principio dos cinco movimentos, a Medicina Tradicional Chinesa reflete a integração do ser humano no meio ambiente e desta integração são os alimentos, tanto celestes (ar-oxigénio) quanto terrestres (alimento), que sofrem intensas alterações sazonais, topográficas, geográficas e climáticas. Estas duas formas de energia, a celeste e a terrestre, inerentes ao alimento quando ingerido, vão fazer parte do nosso corpo nutrindo, fortalecendo, reparando, harmonizando as nossas funções energéticas e fisiológicas, ou mesmo podendo trazer alterações do funcionamento dos tecidos.

A Medicina Tradicional Chinesa concede uma importância relevante ao alimento na constituição da forma física e do psíquico, a parte Yin á qual a energia Yang vai fixar-se, para promover toda a nossa dinâmica da mente e do corpo.

Adequar a alimentação e saber dos seus efeitos sobre o nosso corpo, é saber a maneira de se intervir nos casos do vazio ou plenitude dos órgãos e das vísceras, através desse conhecimento a MTC elaborou todo um procedimento para repor os gastos energéticos e da matéria, proporcionar a vitalidade e a longevidade celular, evitar os processos degenerativos, o envelhecimento precoce e principalmente o aparecimento de doenças graves.

Segundo a MTC alimentar-se bem não significa, necessariamente, comer do melhor, do mais caro, do importado, mas sim alimentar-se com os produtos que contenham a energia necessária para o corpo em determinado momento, energia essa que pode estar na vagem do feijão verde, no fígado da vaca, na casca de um fruto, etc.

De acordo com os dietistas chineses, a boa saúde depende da ingestão do Qi em grãos que nutre o Qi do estômago. Comer e beber indiscriminadamente danificam o baço e o estômago e altera o metabolismo predispondo a pessoa á doença. Por exemplo: o consumo de alimentos gordurosos causa humidade-calor, lesão gástrica, azia e acúmulo de flegma no peito, que por sua vez causa outras doenças tais como carbúnculo e abcessos.

Um excesso de alimento picante estimula o acúmulo de calor no trato gastrointestinal, causando perturbações estomacais e hemorróidas. O alimento excessivamente azedo danifica o órgão que lhe é correspondente mas também o baço, assim como o alimento excessivamente amargo, o fígado, e os alimentos excessivamente salgados o coração.

O consumo excessivo de bebidas alcoólicas danifica o Qi e o sangue, causa alcoolismo, gangrena e doenças mental.

Segundo a dietética chinesa, os alimentos também possuem diferentes ações de acordo com os seus sabores. Por exemplo: os alimentos de natureza fresca ou fria incluem peras, laranjas, melancia, melão amargo, beringela, lentilhas verdes, coalho de feijão e bambu.

Os alimentos de natureza húmida são repolho, alho-porro, abóbora, gengibre fresco, vinagre e pimentão. Os alimentos suavemente mornos são a carne de frango e bovino, enquanto os alimentos quentes incluem vinho, carne de carneiro e de cão. Incluídos nos alimentos doces estão o milho, batatas-doces, ervilhas, jujuba, longana, trapa e feijão-verde. Os alimentos picantes são aipo, cebola e alho. As azeitonas são consideradas como azedas e as algas marinhas, salgadas. Sendo assim, para manter a saúde de uma pessoa, devem-se escolher os alimentos apropriados baseado na condição física individual.

A Medicina Chinesa ao ter entendido a interacção dos alimentos com o corpo e as influências que as energias celeste e terrestre exercem sobre ele, elaborou os procedimentos para as pessoas usufruírem da melhor maneira o que a natureza oferece sem prejuízos para estas, e de maneira a que a natureza possa servir ao ser humano eternamente.

Caracteristicas dos elementos:

Zang e Fu

Fígado (Gan)

Segundo Hirsch, o Fígado é responsável por um calmo fluir das substancias através do corpo, e também pela regularidade das atividades corporais. Comanda o fluxo de Chi e harmoniza as emoções. Quando você repousa ele armazena o sangue dentro dele, e quando você acorda ele o faz circular novamente.

É considerado a origem da coragem e da resolução, se o sistema estiver em bom estado de saúde (MACIOCIA, Giovanni, 1996.).

As funções do Fígado (Gan) são:

•        Armazenar o sangue;

•        Assegurar o suave fluxo de Chi;

•        Controla tendões;

•        Manifesta-se nas unhas;

•        Abre-se nos olhos;

•        Abriga a Alma etérea;

Coração (Xin)

Segundo Maciocia, o Coração é considerado o mais importante de todos os sistemas internos, sendo algumas vezes descrito como soberano ou monarca dos sistemas internos. “O Coração é como o Monarca e governa a mente.”

As funções do Coração (Xin) são:

•        Governar o Sangue (Xue);

•        Controlar os Vasos Sanguíneos (Xue Mai);

•        Abrigar a mente;

•        Abrir-se na língua;

•        Controlar a sudorese;

Baço-Pâncreas (Pi)

Segundo Hirsch, é o principal órgão da digestão, porque extrai da comida e dos fluidos a parte que se destina a produzir o sangue e Chi. Isto lhe dá status de fonte de Energia Pós-natal. Move a energia para cima, transportando o que transformou.

Segundo Maciocia, “Uma vez que o Baço é um sistema central no processo digestivo, é referido frequentemente como Celeiro oficial de onde os cinco sabores derivam.”.

As Funções de Baço são:

•        Governar a transformação e o transporte;

•        Controlar o sangue;

•        Controlar os músculos e os quatro membros;

•        Abrir-se na boca e manifestar-se nos lábios;

•        Controla a ascendência do Chi;

•        Abriga o Pensamento;

Pulmão (Fei)

Segundo Maciocia, O Pulmão (Fei) governa o Chi e a respiração, sendo particularmente encarregado de inalar o ar. Por esta razão e por causa de sua influencia sobre a pele, é o sistema intermediário entre o organismo e o meio ambiente.

Controla os vasos sanguíneos (Xue Mai) onde o Chi do pulmão auxilia o coração no controle da circulação sanguínea. Diz-se que controla a “Passagem das águas”. Isto significa que o pulmão tem um papel vital no movimento dos Fluidos Corpóreos (Jin Ye) (MACIOCIA, Giovanni, 1996.).

As funções de Pulmão são:

* Governa o Chi e a respiração;

* Controla os meridianos e os vasos sanguíneos (Xue Mai);

* Controla a dispersão e a descendência;

* Regula a passagem das Águas;

* Controla a pele e os pelos corpóreos;

* Abre-se no nariz;

* Abriga a alma corpórea;

Rim (Shen)

O Rim é frequentemente referido como a “Raiz da Vida” ou “Raiz do Chi Pré-celestial”. Isto ocorre porque ele armazena a essência (Jing) que é parcialmente derivada dos pais, estabelecida na concepção (MACIOCIA, Giovanni, 1996.).

O aspecto mais importante dos rins é o fato de que eles armazenam Jing, a essência, a energia ancestral, “a substancia mais diretamente associada à vida em si; é a fonte de vida e do desenvolvimento individual.”, diz Ted Kaptchuk, e mais adiante afirma que Jing é o potencial de diferenciação em yin e yang. Como todos os órgãos precisam de Jing, a harmonia dos rins é essencial ao bom funcionamento do corpo e por isso a tradição os define como raiz da vida, mansão do fogo e da água, residência do yin e do yang, canal da morte e da vida (HIRSCH, Sonia, s.d.).

As funções do Rim (Shen) são:

- Armazenar a Essência (Jing) e governar o nascimento, crescimento, reprodução e desenvolvimento;

- Produzir a medula, abastecer o cérebro e controlar os ossos;

- Governar a água;

- Controlar a recepção do Chi;

- Abre-se nos ouvidos;

- Manifesta-se no cabelo;

- Controla os dois orifícios inferiores;

- Abriga a força de vontade;

Pericardio (Xin Bao)

Pericárdio é o envoltório energético do Coração e é considerado um zang, sendo de importância relativa tanto na teoria como na prática. Tradicionalmente é considerado o escudo protetor externo do Coração, protegendo-o contra a invasão de agentes patogênicos (ROSS, J., 1994).

FU

Como se torna muito difícil separar as funções e desarmonias dos Fu (vísceras) de seus órgãos acoplados (...) (ROSS, J., 1994) irei apenas cita-los:

Vesicula biliar (dan);

Intestino delgado;

Estômago;

Intestino grosso;

Bexiga;

Triplo aquecedor;

Energia dos alimentos:

Chi e Jing

ENERGIA

CHI

A palavra chinesa Chi pode ser relacionada com a nossa idéia moderna de energia. O Chi só pode ser traduzido de forma aproximada. Representa a força criadora, a força vital, que existe como centelha carregada de energia.

A palavra Chi pode ser traduzida em duas partes:

Vapor: Demonstra que o Chi é algo leve e não material.

Arroz: Usado na nutrição.

Logo Chi é a mistura do imaterial (vapor) com o nutriente (arroz) que nos remete a idéia de que Chi é leve, portanto circula e pode nutrir um corpo. Remete a uma idéia de que para obter o Chi há a necessidade de nutrientes e da respiração também.

Segundo Maciocia, isso indica claramente que o Chi pode ser tão rarefeito e imaterial quanto o vapor e tão denso e material como o arroz. Além disso, indica que o Chi é uma substancia sutil (fluxo, vapor) derivada de uma substancia material comum (arroz) assim como o vapor é produzido pelo arroz cozido.

JING

Jing é traduzido como essência. O caractere chinês da uma idéia de alguma coisa derivada de um processo de refinamento ou destilação. Isto é, e uma essência destilada, refinada, extraída de alguma base mais dura. Este processo de extração de uma Essência (Jing) refinada a partir de uma substancia mais dura e volumosa implica que a Essência (Jing) é uma substancia muito preciosa para ser cuidada e guardada.

O termo Jing é aplicado a três termos distintos em vários livros, podendo ser:

- Essência (Jing) Pré celestial.

A concepção é uma harmonia das energias sexuais do homem e da mulher para formar aquilo que os antigos chineses chamavam de “Essência Jing Pré Celestial” do ser humano recentemente concebido. Esta Essência nutre o embrião e o feto durante a gravidez, sendo dependente da nutrição derivada do rim (shen) da mãe. A essência Jing Pré celestial é o único tipo de essência presente no feto, uma vez que este não apresenta atividade fisiológica independente. Esta essência é o que determina a constituição básica de cada pessoa, força e vitalidade. É o que faz cada ser único (MACIOCIA, Giovanni, 1996.).

- Essência (Jing) Pré celestial.

Esta essência é refinada e extraída dos alimentos e dos fluidos pelo Estomago e Baço após o nascimento. Após o nascimento, o recém-nascido começa a se alimentar, beber e respirar, seu Pulmão, Estomago e Baço começam a funcionar para produzir Chi a partir dos alimentos, dos líquidos e do ar (MACIOCIA, Giovanni, 1996.).

Essência (Jing) ou essência do rim.

A essência Jing do Rim é mais um tipo específico de energia que desempenha um papel muito importante na fisiologia humana. Deriva tanto da Essência Pré celestial como da Essência Pós Celestial. Assim como a Essência Jing Pré Celestial, é uma energia hereditária que determina a constituição do indivíduo. Diferente da Essência Jing Pré Celestial, a Essência Jing do Rim apresenta uma interação com a Essência Jing Pós Celestial e é reabastecida por ela. A Essência Jing dos Rins, portanto compartilha de ambas Essências Pré Celestial e Pós Celestial (MACIOCIA, Giovanni, 1996.).

ALIMENTAÇÃO E MTC

1 - Processo de digestão dos alimentos

2 - Terapia dietética em medicina tradicional chinesa

3 - Classificação dos alimentos

3.a – cinco sabores dos alimentos

3.b – cinco energias dos alimentos

3.c – movimentos dos alimentos

3.d – ações organicas dos alimentos (ou propensão por canal de energia)

3.e – ações comuns dos alimentos

4 - Aplicação dos alimentos

4.a – combinações dos alimentos

4.b – dieta equilibrada

4.c – uso apropriado da alimentação

4.d – preparo do alimento

4.e – proibições de dieta

ALIMENTAÇÃO E MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

Visto que a alimentação é base para qualquer tratamento, já que desta advém a formação de energia pós celestial que mantém a vida e propicia a possibilidade de cura energética, e uma vez que é necessário haver Chi para movimentá-lo e recobrar a saúde, faz-se necessário um estudo aprofundado sobre a alimentação, formação de Chi e os alimentos em si, para uma aplicação eficaz que permite diminuir o período em que a alteração energética se faz presente, bem como, auxiliar nos demais tratamentos da MTC.

A dietética energética representa base fundamental de qualquer tratamento, já que o alimento vem da natureza, e é fonte de energia. Seus conhecimentos foram resgatados de textos milenares (...) visto que na Revolução Comunista esta prática foi deixada para traz, quando o governo chinês, sob o argumento de que técnicas culinárias eram um luxo diante da fome que imperava no país, aboliu essa e outras tradições e perseguiu cozinheiros. Com isso os conselhos dietéticos foram deixados de lado (PINHEIRO, Ana, 2005).

A terapia dietética em MTC trata as propriedades dos alimentos, seus efeitos na saúde e o uso terapêutico dos alimentos na preservação da saúde, prevenção e tratamento de doenças (PERINI, M., 2003).

Para a MTC todos os alimentos são permitidos já que todos têm energia vital. A escolha deve levar em conta o clima e estação do ano, idade, sexo, o perfil energético e emocional de cada um. É importante não abusar ou excluir qualquer alimento. A alimentação deve ser variada, colorida, fresca, e natural. Não é bom ter monotonia, regras rígidas e abusos frequentes. O alimento deve ser fonte de prazer, mas vale refletis sobre este aspecto, já que é comum valorizar apenas o paladar e muitas vezes pagamos um preço alto com desconfortos como enxaqueca, azia, má digestão (PINHEIRO, Ana, 2005).

PROCESSO DE DIGESTÃO DOS ALIMENTOS

Ana Beatriz Vieira Pinheiro em seu livro Comer Com Sabedoria – O Alimento Segundo Medicina Tradicional Chinesa, ed. Nova Era descreve o processo digestivo:

“Tudo começa no primeiro contato com o alimento, quando olhamos, cheiramos e recebemos estímulos que podem aguçar nosso apetite ou causar repulsa, o que vai repercutir em mecanismos como salivação, que é um líquido precioso, contendo a energia yin e yang do corpo. A saliva está relacionada ao baço, ao pâncreas e ao rim e é indispensável para estimular o tubo digestivo. Com a chegada do alimento a boca, a mastigação estimula pontos energéticos do estômago, localizados na face, e da vesícula biliar, localizados na têmpora. Daí a importância da mastigação, pois esta etapa quebra os alimentos em frações cada vez menores e inicia o processo de fusão da energia do alimento com a energia do nosso corpo. A energia yin e yang da saliva se misturam ao alimento neutralizando energias adversas não compatíveis com o corpo. Mastigar bem é fundamental para o aproveitamento pleno do alimento e também para evitar os possíveis malefícios dos mesmos. Se engolirmos alimentos de qualquer jeito, o estômago terá que dar conta de uma função que não é sua, e nesse caso o processo digestivo já começa de forma incorreta. A MTC fala que devemos “beber o sólido e mastigar o líquido”, o que significa que devemos mastigar o sólido até que fique fácil de deglutir como se fosse líquido, e beber o líquido com calma, gole a gole, como se fosse sólido.

No estômago a etapa é de transformação e transporte de alimento em conjunto com o baço pâncreas. Eles são considerados inseparáveis energeticamente. O estômago precisa estar aquecido como se fosse um “caldeirão” para executar sua tarefa e esse aquecimento é feito com a ajuda do yang dos rins. Em função disso podemos concluir que o liquido frio não será bem-vindo às refeições, principalmente almoço e jantar, que representam um volume maior e exigem, assim grandes demanda energética no processo digestivo. O líquido vai esfriar o “caldeirão” levando o organismo a mobilizar mais energia yang para manter o aquecimento necessário. Por isso, com intuito de favorecer, os orientais utilizam durante a refeição o chá em temperatura aquecida, e também escolhem para compor este chá uma erva com poder digestivo.

Saindo do estômago o alimento chega ao intestino delgado, que completa o processo e separa a parte “pura e impura” do alimento. A “parte pura” é enviada pelo baço/pâncreas ao pulmão, onde se une ao Chi do Ar (energia celeste que vem da respiração) para formar um tipo de energia adquirida chamada de Energia Nutridora (Yong Chi). A “parte impura” é a fração material que seguirá para o intestino grosso. Lá vai ocorrer uma nova separação, ou seja, o intestino grosso vai fazer uma nova seleção retirando o que pode ainda ser aproveitado. A “parte impura” é separada então em fração límpida e fração túrbida. A fração límpida é absorvida com auxilio do Chi do pulmão, e pode seguir dois caminhos: unir-se a energia ancestral nos rins para formar nossa energia de defesa (Wei Chi), ou formar líquidos orgânicos. A fração túrbida que representa o que não pode ser aproveitado será eliminada em forma de fezes e urina, representando o retorno à natureza do que ela nos fornece.

Outros órgãos e vísceras envolvidos no processo digestivo são: o fígado, que governa o movimento de subida e descida do Chi, e armazena o sangue e líquidos; a vesícula biliar que libera o excesso fisiológico do Chi do fígado (o que chamaremos de Bile) (...)”.

TERAPIA DIETÉTICA EM MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

# Interromper o sangramento: Goiaba;

# Acalmar o espírito: Flor-de-lis;

# Controlar a acidez: Casca de ovo de galinha;

# Controlar a transpiração: Pêssego;

# Controlar a urinação: Framboesa;

# Controlar a ejaculação seminal: Concha de Ostra;

# Agir contra os efeitos tóxicos: Banana;

# Dispersar a coagulação sanguínea: Açúcar mascavo;

# Dispersar o frio: Gengibre fresco;

# Eliminar o catarro: Rabanete;

# Facilitar a erupção do sarampo: Coentro;

# Melhorar o apetite: Pimenta verde;

# Induzir movimentos intestinais: Óleo de gergelim;

# Induzir a transpiração: Manjerona;

# Lubrificar a secura: Coalhada de feijão;

# Lubrificar os intestinos: Melancia;

# Lubrificar os pulmões: Clara de ovo de galinha;

# Produzir líquidos: Cogumelo branco;

# Promover a circulação sanguínea: Vinho;

# Promover a digestão: Ginsém;

# Promover a circulação energética: Casca de tangerina seca;

# Promover a secreção de leite: Alface;

# Promover a urinação: Cevada;

# Saciar a sede: Pepino;

# Reduzir a febre: Fruta estrelar (carambola);

# Aliviar a asma: Semente de damasco;

# Aliviar a tosse: Mexerica;

# Aliviar a diarréia: Semente de girassol;

# Aliviar sensação de calor no corpo: Caranguejo;

# Aliviar a dor: Mel;

# Aguçar a visão: Siba;

# Suavizar a tensão: Alga marinha;

# Tonificar a deficiência sanguínea: Carne de Boi;

# Tonificar a deficiência energética: Alcaçuz;

# Tonificar o coração: Trigo;

# Tonificar os rins: Semente de Gergelim Preta;

# Tonificar o fígado: Fígado;

# Tonificar o Pulmão: Leite de vaca;

# Tonificar o baço: Batata;

# Tonificar o estômago: Alecrim;

# Aliviar a embriaguez: Morango;

# Aquecer órgãos internos: Pimenta do reino.

A terapia dietética não somente preserva e melhora a saúde, previne e trata doenças, mas também é uma fonte de prazer sensível aos órgãos sensoriais e à mente. A terapia dietética é muito diferente, neste aspecto, do que Medicina Herbais, que normalmente têm um gosto desagradável. É claro que a Terapia Dietética e a Medicina Herbal têm vantagens e desvantagens, mas ambas são indispensáveis na prevenção e no tratamento de doenças (PERINI, M., 2003).

Existem duas diferenças básicas entre as dietas chinesa e ocidental. Em primeiro lugar a dieta ocidental enfoca quase exclusivamente a dieta para perda de peso. A dieta chinesa é designada não apenas para ajudar você a perder peso, mas também para tratar muitas outras enfermidades, incluindo hipertensão, diabetes, resfriado comum, gastrite, diarréia, constipação, tosse, hepatite, psoríase, acne comum, eczema e assim por diante (LU, H.C. 1997).

A segunda diferença entre as dietas chinesa e ocidental: na ocidental são considerados pela sua proteína, caloria, carboidrato, vitaminas, e outros conteúdos nutritivos, mas na dieta chinesa os alimentos são considerados pelos seus sabores, energias, movimentos e ações orgânicas comuns. Funciona assim: se sinto frio no meu corpo e membros, naturalmente gosto de comer algo que me aquecerá; se sinto calor, algo para me refrescar. Se tenho um estômago fraco, naturalmente prefiro comer algo que fará meu estômago ficar mais forte; se sinto que meus rins estão enfraquecendo, algo que fará meus rins mais fortes (LU, H.C. 1997).

Quando se fala em dietoterapia estamos lidando com o Chi do alimento e isso envolve a forma como a comida e a bebida são produzidas (PERINI, M., 2003).

Mauro Perini destaca ainda em seu livro Terapia Dietética Chinesa:

“Se um legume – como a cenoura – for produzido por métodos de agricultura intensivos que utilizam substâncias químicas para forçar crescimento rápido e proteger contra pestes, ao vermos este legume podemos achá-lo perfeito. Seu Chi, porém, certamente está adulterado. Portanto é importante que a comida tenha o sabor certo e que também seja atraente.

Comidas que são altamente processadas precisam de aromatizante artificial para compensar a perda de saber durante o processamento. O produto final pode ser tão forte em sabor que gradualmente nós perdemos nossa habilidade natural de apreciar diferenças sutis em sabor no julgamento da qualidade das comidas. A maioria das pessoas modernas nunca desfrutam do sabor completamente diferente de uma cenoura crescida em solo bom e a seu tempo.

Animais são confinados e alimentados com rações preparadas com hormônios e anabolizantes para acelerar o crescimento e a engorda, visando aumentar os lucros: quem já comeu uma galinha caipira percebe nitidamente a diferença, comparando-a com uma criada sob este processo intensivo. Uma galinha para ficar adulta naturalmente leva em torno de oito meses; num processo intensivo, entretanto, ela está pronta para o abate em quarenta dias. E certamente é uma galinha doente.

Alimentos congelados, irradiados, ou pré-cozidos são normalmente guardados em embalagens plásticas hermeticamente fechadas. Tais processos de preparação, conservação e armazenamento afetam as defesas naturais dos alimentos que tentem a estragar-se rapidamente quando são abertas suas embalagens. Isso indica uma deficiência no Chi contido no alimento. Outra desvantagem do alimento armazenado desta forma é que se pode comê-lo em qualquer época do ano e ele pode ser impróprio para aquela estação. Do ponto de vista energético, deveríamos comer os alimentos da época.

Outro problema importante são os horários de alimentação. Somos levados a pensar, por imposição cultural, que a melhor refeição deve ser a da manhã. Porém, se observarmos as crianças que são isentas destas imposições, vemos que elas não querem comer pela manhã, nós é que impomos a elas esta condição e, em alguns casos, até as obrigamos a comer assim que acordam. “Se respeitarmos a circulação energética, a melhor refeição deve ser o almoço: deve-se comer pouco de manha e a noite.”

CLASSIFICAÇÃO DOS ALIMENTOS

Os aspectos essenciais da dieta chinesa são: os cinco sabores dos alimentos, as cinco energias dos alimentos, os movimentos dos alimentos e ações orgânicas e comuns dos alimentos (LU, H.C. 1997).

CINCO SABORES DOS ALIMENTOS

Os cinco sabores dos alimentos incluem pungente (picante), doce, azedo, amargo e salgado. É comum um alimento ter mais de um sabor.

Os sabores dos alimentos são importantes na dieta chinesa, porque sabores diferentes possuem seus respectivos efeitos importantes sobre os órgãos internos. Os alimentos que possuem um sabor pungente podem agir nos pulmões e no intestino grosso; os alimentos com um sabor doce no estômago e no baço; com um sabor azedo agem no fígado e vesícula-biliar; com um sabor amargo agem no coração e intestino delgado; com um sabor salgado agem nos rins e bexiga (LU, H.C. 1997).

Vamos tomar o sabor doce como exemplo, que age no estômago e baço. É um conhecimento comum entre os dietistas chineses e ocidentais, que comer alimentos doces aumentará o peso, mas os dietistas chineses e ocidentais dão diferentes explicações. De acordo com os dietistas ocidentais comer alimentos doces aumentará o peso porque contem grande número de calorias; de acordo com os dietistas orientais, comer alimentos doces aumentará o peso porque estes podem agir no estômago e no baço, os quais estão encarregados de funções digestivas. Em outras palavras, na dieta chinesa, os alimentos doces são considerados capazes de melhorar as funções digestivas, esse é o porquê de serem bons para pessoas com um sistema digestivo fraco (LU, H.C. 1997).

Segundo Henry C. Lu, em geral, as ações comuns dos alimentos com referencia em seus sabores são como segue:

·         Os alimentos pungentes (picantes) podem induzir a transpiração e promover a circulação energética.

·         Os alimentos doces podem retardar os sintomas agudos e neutralizar os efeitos tóxicos dos outros alimentos.

·         Os alimentos azedos podem obstruir os movimentos e são úteis, portanto em diarréia controlada e transpiração excessiva.

·         Os alimentos amargos podem reduzir o calor do organismo, secar os líquidos do organismo e induzir a diarréia.

·         Os alimentos salgados podem suavizar a dureza, o que explica sua utilidade na tuberculose de nódulos linfáticos ou sintomas de endurecimento de músculos e glândulas.

CINCO ENERGIAS DOS ALIMENTOS

As energias dos alimentos referem-se às suas capacidades de gerar sensações – ou de calor, ou de frio - no organismo humano. Como um exemplo, comer alimentos com uma energia quente nos fará experimentar sensações de calor no organismo, e alimentos com uma energia fria, sensações de frio. Na vida diária cada um de nós sabe que consumindo gelo nos faz sentir frio e bebendo água quente nos faz sentir quentes. Isto ocorre porque o gelo possui uma energia fria e a água quente, uma energia quente. Mas o gelo e a água quente possuem efeitos temporários. Para produzir efeitos mais prolongados as ervas são mais efetivas que os alimentos, e estes são mais efetivos do que o gelo ou a água quente (LU, H.C. 1997).

As cinco energias dos alimentos são frio, quente, morno, fresco e neutro. Mas os adjetivos frio, quente, morno, fresco e neutro não se referem ao estado presente dos alimentos. Por exemplo, o chá possui uma energia fria, ainda que você possa bebê-lo quente, você está de fato bebendo uma bebida fria. (...).Um outro exemplo, a pimenta-malagueta possui uma energia quente. Mesmo que voe possa comer pimenta-malagueta fria do congelador você ainda consome um alimento quente. Em poucas palavras, depois que ela entra no organismo, sua frieza temporária é perdida e seu organismo começa a sentir calor (LU, H.C. 1997).

MOVIMENTOS DOS ALIMENTOS

Segundo Henry C. Lu em seu livro Sistema Chinês de Curas Alimentares, “(...) os alimentos possuem uma tendência de mudar em diferentes direções no organismo. Alguns alimentos movem-se para fora, outros para dentro; alguns alimentos possuem tendência a moverem-se para cima; outros para baixo. Para ver como isso funciona pense no corpo humano como dividido em quatro regiões: interior (região interna); exterior (pele e superfície corpórea), superior (acima da cintura); inferior (abaixo da cintura).

Mover-se para fora significa mover-se de dentro para fora; deste modo os alimentos com movimentos para fora podem induzir a transpiração e reduzir a febre.

Mover-se para dentro significa mover-se de fora para dentro; deste modo os alimentos com movimentos internos podem facilitar os movimentos intestinais e a inchação abdominal.

Mover-se para cima significa mover-se da região inferior para a região superior; deste modo os alimentos com movimento superiores podem aliviar, a diarréia, prolapso de anus, prolapso de útero e prostração de estomago.

Mover-se para baixo significa mover-se da região superior para a região inferior; deste modo alimentos com movimento inferiores podem aliviar o vômito, soluço e asma.

Duas características adicionais dos alimentos estão associadas com os movimentos, isto é, acetinado (corrediço) e obstrutivo. Alimentos acetinados como o mel e espinafre facilitam o movimento e são bons para constipação e secura interna. “Os alimentos obstrutivos, tais como goiaba, azeitona retardam os movimentos e são bons para diarréia, e emissão seminal.”

AÇÕES ORGANICAS DOS ALIMENTOS (OU PROPENSÃO POR CANAL DE ENERGIA)

As propriedades de um alimento também são exprimidas na sua propensão pelo canal de energia, o que significa que um alimento tem um efeito claro num canal particular ou canais particulares, mas tem pouco ou nenhum efeito nos outros canais. A propensão pelo canal de energia é derivada dos efeitos de um alimento no corpo humano, considerando em combinação com as características fisiológicas e patológicas dos órgãos internos e seus canais. Por exemplo: Gengibre e casca de cássia são capazes de promover o apetite; nabos e melancias podem promover a produção de fluidos corporais. Como estomago é responsável pela ingestão, gosta de umidade e não gosta de aridez. E condições com perda de apetite, desidratação e sede são categorizadas como sintomas de estômago. Os quatro alimentos acima podem ser classificados por terem uma propensão para o canal de estômago (PERINI, M., 2003).

AÇÕES COMUNS DOS ALIMENTOS

As ações comuns dos alimentos referem-se às ações gerais dos alimentos sem referirem-se a algum órgão interno específico. Do amplo número de ações apenas 100 são usadas comumente na dieta chinesa, citamos as mais usadas abaixo e um alimento correspondente:

  

Sabor

Energia

Movimento

Ação orgânica

Ação comum

Alimento

P I C A N T E

D O C E

A Z E D O

A M A R G O

S A L G A D O

F R I O

Q U E N T E

M O R N O

F R E S C O

N E U T R O

C I M A

B A I X O

D E N T R O

F O R A

ABÓBORA

X

X

X

BP / E

DISSOLVER MUCO

ALHO

X

X

X

X

BP/E/P

AJUDA DIGESTÃO

BATATA

X

X

X

BP/E

ALIVIA ESPASMO

BATATA DOCE

X

X

X

BP/E/IG

PRODUZ JIN YE

BERINGELA

X

X

X

E/IG

LIMPA CALOR

BROTO DE BAMBU

X

X

X

X

P/E/IG

ALIVIA A SEDE

CEBOLA

X

X

X

P/E/IG

PROMOVE MOV. INTESTINO

CENOURA

X

X

X

BP/F/P

LIMPA CALOR

ESPINAFRE

X

X

X

IG/E/F

UMEDECE SECURA

NABO

X

X

X

X

E/P

LIMPA CALOR

PEPINO

X

X

X

E/B

ALIVIA EDEMA

PIMENTA MALAGUETA

X

X

X

BP/E/C

SECA UMIDADE

REPOLHO

X

X

X

P/E/B

AJUDA URINAÇÃO

ALGA MARINHA

X

X

X

F/E/R

ALIVIA MASSAS DURAS

COGUMELO

X

X

BP/E/P

REABASTECE CHI

ABACAXI

X

X

X

X

E/B

INDUZ URINAÇÃO

AMEIXA

X

X

X

X

F/E

LIMPA CALOR DE FIGADO

BANANA

X

X

X

IG/E

NUTRE YIN

CAQUI

X

X

X

P/E/IG

ADSTRINGENTE DE INTESTINO

CEREJA

X

X

X

BP/F

NUTRE FIGADO E RIM

FIGO

X

X

X

BP/P/IG

UMEDECE INTESTINO

LARANJA

X

X

X

E/B

PRODUZ JIN YE

LIMÃO

X

X

E/F/P

ALIVIA CALOR DE VERÃO

MELANCIA

X

X

X

E/C/B

ALIVIA A SEDE

PÊRA

X

X

X

P/E

LIMPA CALOR

TANGERINA

X

X

X

E/IG

REGULARIZA O ESTOMAGO

TOMATE

X

X

X

E/F

NUTRE YIN

UVA

X

X

X

X

R/F/E

REABASTECE CHI E SANGUE

AMENDOIM

X

X

X

BP/P

DISSOLVE MUCO

ARROZ POLIDO

X

X

BP/E

HARMONIZA ESTÔMAGO

ERVILHA

X

X

BP/E

FORTALECE BP

FEIJÃO PRETO

X

X

E/R

TONIFICA YANG DE RIM

MILHO

X

X

E/B

REGULARIZA AQUECEDOR MEDIO

TRIGO

X

X

X

C/BP/R

NUTRE CORAÇÃO

COELHO

X

X

BP/E

ENRIQUECE CHI

FRANGO

X

X

BP/E

TONIFICA CHI E JING

PORCO

X

X

X

X

P/BP/F

ENRIQUECE SANGUE

VACA

X

X

X

BP/E

ENRIQUECE FIGADO E SANGUE

CAMARÃO

X

X

F/R

PROMOVE PRODUÇÃO DE LEITE

SARDINHA

X

X

F/R

EXPELE PARASITA

AÇUCAR BRANCO

X

X

X

P/BP/E

ALIVIA ESPASMOS

CANELA

X

X

X

BP/E/F

DESBLOQUEIA CANAIS E COALTERAIS

GENGIBRE

X

X

X

X

BP/P/E

PÁRA VOMITOS

SAL

X

X

BP/R

FORTALECE RIM

Tabela: Alguns alimentos e sua classificação. Adaptado de PERINI, M., 2003.

 

APLICAÇÃO DOS ALIMENTOS

A importância da alimentação na conservação de saúde foi apontada tão cedo quanto registra a obra Clássico Interno de Huangdi, que também recomenda que você deve comer uma variedade completa e balanceada de alimentos e que é importante usar alimentos corretamente no tratamento de doença. Para ilustrar esses princípios podemos considerar cinco aspectos – a combinação de alimentos, dieta equilibrada, correta aplicação de alimento, preparo de alimento e regras gerais para evitar certos alimentos em doenças diferentes (PERINI, M., 2003).

COMBINAÇÃO DE ALIMENTOS

Alimentos são geralmente consumidos sem nenhum pensamento sobre suas ações combinadas. Porém para aumentar o efeito terapêutico, sabor e valor nutritivo, alimentos diferentes podem ser usados juntos. Com a combinação de alimentos entre si ou com medicamentos herbais, as propriedades dos alimentos podem ser modificadas. Os efeitos diferentes, produzidos pelas combinações são semelhantes à compatibilidade das ervas que podem ser classificadas como fortalecimento mútuo, assistência mutua, incompatibilidade, desintoxicação mútua e antagonismo (PERINI, M., 2003).

Fortalecimento e assistência mutua: Significa que alimentos cuja natureza e efeito são basicamente o mesmo ou semelhante em um aspecto, podem, a um certo ponto, aumentar um ao outro seu efeito terapêutico ou sabor (PERINI, M., 2003).

Incompatibilidade e desintoxicação mutua: Isso significa que, quando dois alimentos são usados juntos, a toxicidade ou efeito secundário de um alimento pode ser parcialmente removido pelo outro. Nesta interação o primeiro é considerado incompatível com o ultimo, enquanto o ultimo é considerado como um desintoxicante para o primeiro (PERINI, M., 2003).

Inibição mutua: Quando dois alimentos são usados juntos, seus efeitos originais são diminuídos ou mesmo perdidos pela interação. Alimentos que têm tal incompatibilidade normalmente têm naturezas contraditórias (PERINI, M., 2003).

Antagonismo: Quando dois alimentos são usados juntos, reações tóxicas ou óbvios efeitos secundários podem ser produzidos (...) tal antagonismo é raramente observado (PERINI, M., 2003).

Inibição mútua e antagonismos podem reduzir os efeitos de alimentos ou produzir efeitos secundários tóxicos que não são benéficos à terapia dietética e por isso devem ser evitados.

DIETA EQUILIBRADA

Equilíbrio na dieta: Uma dieta equilibrada significa que os tipos de alimentos que consumimos e os nutrientes destes alimentos devem ser compreendidos e adequados em quantidade e proporção, assim que os nutrientes fornecidos pela dieta satisfaçam as necessidades do corpo.

Desequilíbrio na dieta: Os cinco sabores e os cinco órgãos internos do corpo têm certas afinidades. A ingestão de um alimento por muito tempo pode prejudicar certos órgãos internos e resultar em doença (PERINI, M., 2003).

(...) ingestão excessiva de alimentos azedos faz o Chi do fígado ser exuberante, o que tende a prejudicar o Chi do Baço; ingestão excessiva de salinidade leva a exaustão de ossos maiores, contratura de músculos e depressão de Chi de Coração; ingestão excessiva de alimentos doces causa abafamento no coração e asma, levando a escuridão no rosto e desequilíbrio no Chi de Rim; ingestão excessiva de alimentos amargos leva a deficiência de Chi de Baço e exuberância de Chi de Estômago; ingestão excessiva de gosto pungente leva a flacidez de tendões e músculos e desânimo (PERINI, M., 2003).

USO APROPRIADO DA ALIMENTAÇAO

Na culinária diária e na terapia dietética, o uso apropriado de alimentos consiste principalmente de uma escolha racional de alimentos, cozimento racional e processo de alimentos e o preparo apropriado dos alimentos. A escolha racional de alimentos é o mais importante desses fatores. Se for escolhida uma seleção equilibrada de alimentos, isso levará a saúde. O cozimento racional e o processamento de alimentos também são muito importantes. Irão reduzir a perda de nutrientes e, ao mesmo tempo aumentar o sabor dos alimentos, e faze-los mais fáceis de serrem digeridos. O preparo correto do alimento também se torna importante para que substâncias não se percam ou mesmo não sejam utilizadas pelo preparo incorreto (PERINI, M., 2003).

O PREPARO DO ALIMENTO

Os alimentos em sua maioria devem ser cozidos ou preparados de uma maneira específica para comer. Na terapia dietética, preparos comuns de alimentos devem ser seguidos a risca, pois são conceitos diferentes dos que utilizamos no ocidente.

PROIBIÇÕES DE DIETA

Proibições dietéticas incluem alimentos a serem evitados por pacientes com certas doenças e para mulheres durante a gravidez e no pós-parto.

Proibições de dieta durante doença: Alguns alimentos podem afetar o processo de cura de doenças ou os efeitos de medicamentos sendo tomados e devem, portanto ser evitados. Geralmente durante o curso de tratamento herbal, todos os alimentos crus, frios, oleosos, viscosos e piscosos que são difíceis de serem digeridos devem ser evitados.

Proibições de dieta durante a gravidez e o pós-parto: Mulheres grávidas e mulheres após o parto têm necessidades fisiológicas especiais como nutrir o bebê e amamentação e, portanto, proibições dietéticas têm um significado especial. Durante o curso da gravidez, o sangue dos órgãos internos, os meridianos e os colaterais, todos levam o sangue para os vasos Chong Mai e Ren Mai, levando a deficiência de Yin ao Sangue e o excesso de Yang Chi no resto do corpo. Portanto durante a gravidez, vinhos, gengibre seco, casca de canela, pimenta, pimenta-malagueta que são pungentes em gosto e Mornos, secos e fogosos em natureza devem ser evitados para que não consumam ou prejudiquem fluidos yin e afetem o feto ou a gravidez. Mulheres após o parto são susceptíveis a perda de sangue e fluidos, estase de sangue e síndrome de deficiência. Elas também têm que produzir leite para alimentar o bebê. Sua dieta deve ser adequada e distribuída uniformemente ao longo do dia, enfatizando alimentos nutritivos, que são fáceis de serem digeridos. Alimentos a serem evitados são aqueles de gosto pungente( que tendem a prejudicar o yin), alimentos que são frios em natureza (como melões e comidas cruas), azedos ou adstringentes em natureza.Como se diz em A Essência da Dieta: “A mãe amamentando não deve alimentar o bebê quando ela está cheia demais; nem quando ela está com fome; nem quando ela está fria demais ou quente demais, nem ela deve ter uma alimentação fria ou fresca que causem doenças.”

CONCLUSÕES

A alimentação na medicina tradicional chinesa desempenha um papel que vai alem da cura de alguma desordem energética. Atua como verdadeira arma para evitar que desordens energéticas se instalem (desde que bem utilizada).

A utilização dos alimentos na dieta é feita pelas características de cada alimento. Alimentos quentes tratam doenças frias, alimentos frios tratam doenças quentes, e assim por diante. Os alimentos também são utilizados pelo movimento que provocam, assim se quisermos expulsar energias devemos usar alimentos que movimentam para fora, induzindo a transpiração. Alimentos com movimentos para cima podem diminuir a diarréia. Movimentação para baixo aliviam vômito pois movem o Chi de estômago que esta seguindo o caminho invertido(deveria descer), regularizando a situação.

A utilização da alimentação no tratamento energético continua sendo pouco utilizada pelo desconhecimento geral de como aplicar, e mesmo por conta de pacientes que ainda hoje não acreditam que alimentação poderá interferir no curso da doença.

Indicações

 •Articulares

 •Situações de trato gastro-intestinais

 •Problemas ginecológicos

 •Gripes

 •Resfriados

 •Inflamações

 •Labirintite

 •Dentre outras enfermidades

Contra-Indicações

 •Alergia ao fitoterápico ou ao alimento ou ainda,  conflito entre os mesmos ou com medicamentos que a pessoa tome que não condizem com o tratamento fitoterápíco ou dietético dentro da visão oriental e mulheres grávidas.

Duração de um tratamento: uma hora de anamnese.